La filosofía no es pensamiento puro.

La tarea del filósofo no se reduce a una argumentación legítima ni a una preocupación por abstracciones. La vida filosófica nace de una experiencia: la de conocer y vivir lo real, la de enfrentarse a la existencia en toda su hondura y fragilidad. Es la vida de una persona de carne y hueso que busca sentido. Para mí, esa experiencia incluye inevitablemente la fe cristiana. En este sentido, la filosofía no es una teoría sobre la vida, sino una filosofía vital, una manera de pensar en la que la persona humana ocupa el centro mismo del pensamiento.

Por eso, una vida filosófica no consiste en reflexionar sobre el mundo desde la distancia. Consiste, más bien, en una mirada que nos llama a hablar, a proponer, a escribir sobre él; una mirada que compromete, que invita a participar del drama de lo real.

La conversación filosófica —como todo diálogo verdadero— no está separada de lo humano. A través del diálogo, la libertad de la persona se confronta con la realidad y se hace responsable de la verdad. La filosofía debe tener la humildad de permanecer abierta: abierta a la discusión, a la corrección, a la rectificación, abierta a la posibilidad misma de no poseer toda la verdad. Pero el diálogo, por sí solo, no es el fin. La filosofía es, sobre todo, la búsqueda de la verdad última de la realidad: Dios.

Si se olvida esta dimensión, la filosofía se vuelve estéril; pierde su madurez y degenera en ideología, convirtiéndose en un instrumento al servicio del poder. Porque la filosofía, entendida en su plenitud, no es solo una obra de la razón, sino también —y sobre todo— una obra de la libertad. El filósofo no puede jurar fidelidad a una persona ni a una escuela de pensamiento. No puede ser tomista, como recordaba Jacques Maritain, adhiriéndose a la letra de Santo Tomás en cada artículo de su enseñanza.

Una auténtica renovación del tomismo —un Ressourcement Thomism— exige no una repetición estéril, sino fidelidad viva a una tradición, a unos principios que nos inspiren a pensar por nosotros mismos, a dejarnos interpelar por la realidad.

Porque las ideologías no tienen verdadero interés en definir la identidad humana: la manipulan. Sean de “derecha” o de “izquierda”, da lo mismo; sus nombres, como decía Maritain, no son a menudo más que “una mera disposición de temperamentos, así como un hombre nace bilioso u optimista.”

PHILOSOPHY

Philosophy is not pure thought.

The vocation of philosophy is not confined to legitimate argumentation or to a fascination with abstractions. The life of a philosopher is born from the experience of knowing and living what is real—from the encounter with existence itself, in all its density and fragility. It is the life of a person made of flesh and bone, searching for meaning. For me, that experience inevitably includes the Christian faith. Philosophy, in this sense, is not a theory about life, but a vital philosophy—a way of thinking in which the human person stands at the very center.

A philosophical life does not consist, therefore, in reflecting upon the world from a distance. It is rather a gaze that summons us to speak, to propose, and to write about it; a gaze that demands engagement.

That is why philosophical conversation—and any true dialogue—is never separated from what is human. Through dialogue, the freedom of the person faces reality, and in doing so, becomes responsible for truth. Philosophy must have the humility to remain open: open to discussion, to correction, to rectification—to the very possibility that our thought may be incomplete. But dialogue, by itself, is not the goal. Philosophy is, above all, the search for the ultimate truth of reality—God.

If this transcendent dimension is forgotten, philosophy loses its maturity and becomes ideology—an instrument at the service of power. For philosophy, rightly understood, is not only a work of reason; it is also, and above all, a work of freedom. The philosopher cannot swear allegiance to a person or a school of thought. He cannot be a Thomist, as Jacques Maritain would remind us, merely by repeating the letter of Saint Thomas in every article of his teaching.

An authentic renewal of Thomism—a Ressourcement Thomism—demands not sterile repetition, but fidelity to a living tradition, to principles that inspire us to think freely and to let ourselves be challenged by reality itself.

For ideologies have no genuine interest in defining human identity—they manipulate it. Whether of the so-called “right” or “left,” it makes little difference; their names, as Maritain once said, are often nothing more than “a mere disposition of temperaments, just as one man is born bilious or optimistic.”